说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”又说：“人人亲其亲长其长而天下平。”吾字其字，俱是我字的代名词。孟讲学，不脱我字；宋儒讲学，舍去我字。所以孟的话，极近人情；宋儒的话，不近人情。例如程说：“妇人饿死事小，失节事大。”这是舍去了我字。韩昌黎桌锊偎担骸俺甲锏敝镔馓焱跏ッ鳌！背
雍芪叹赏，这也是舍去了我字。其原因就由宋儒读孺将
井章，未能彻底研究，其弊
于自己已经
井在中，宋儒还怪他不救孺。诸君试取宋儒语录及胡致堂著的《读史
见》读之，
可见。怵惕是利己心之表现，恻隐是利人心之表现。怵惕扩大即为恻隐，利己扩大即为利人。荀
知人有利己心，故倡
恶说；孟知人有利人心，故倡善说。我们可以说：荀的学说，以怵惕为
；孟的学说，以恻隐为，譬如竹，怵惕是第一节，恻隐是第二节。孟的学说，叫人把利人心扩充来，即是从第二节生枝叶。荀的学说，主张把利己心加以制裁，是怕他在第一节就生枝叶横起长，以致生不第二节。两家都是勉人为善，各有见地，宋儒扬孟而抑荀，未免不对。我解释厚黑经，曾经“汉
祖之分杯羹，唐太宗之杀建成、元吉，是充其本然之厚黑。”这即是竹在第一节，就生枝叶横起长。然会扩大为恻隐，因教人再扩大之，推至于四海。
理本是对的，只因少说了一句：“恻隐是从怵惕扩充来”又未把“我与孺同时将井，此心作何状态”提来讨论，以致生宋明诸儒的误会，以为人之天一来，就是恻隐，忘却恻隐之上还有怵惕二字。一
宋元明清学案，总是尽力挥恻隐二字，把怵惕二字置之不理，就弊百了。小孩与母亲生关系，共有三个场所：（1）一个小孩，一个母亲，一个外人，同在一
，小孩对乎母亲格外亲
。这个时候，可以说小孩亲；（2）一个小孩，一个母亲，同在一，小孩对乎母亲依恋不舍。这个时候，可以说小孩亲；（3）一个小孩，一个母亲，同在一，生了利害冲突，例如：有一块糕饼，母亲吃了，小孩就莫得吃，母亲放在
中，小孩就伸手取来，放在自己中。这时候，断不能说小孩亲。学问是
化的，小孩对于母亲有三
现象，孟只看见前两，故倡善说；荀生在孟之后，看见第三，故倡恶说；宋儒生在更后，看得更清楚，看见小孩抢夺母亲中糕饼的现象，故倡
说。这二字，是从《礼记》上“
于而动，之也”两句话生来的。者何？母亲中糕饼是也。于而动，即是看见糕饼，即伸手去抢也。宋儒把三现象同时看见，真算特识。所以朱注孟，敢于说：“以事理考之，程较孟为密。”其原因就是程于字之外，明了一个气字，说“论不论气不备。”问：“小孩何以会抢母亲中糕饼？”曰：“气为之也，气质之为之也。”宋儒虽把三现象同时看见，惜乎不能贯通为一。把小孩亲敬兄认为天理，抢夺母亲中糕饼认为人，把一贯之事剖分为二，此不能不待厚黑先生而说明也。孟
的学说，不脱我字，所以敢于说：“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”敢于说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”敢于说：“君视臣如草芥，则臣视君如寇仇。”宋儒的学说，舍去我字，不得不说：“臣罪当诛，天王圣明。”孟
创善说，以为凡人都有为善的天，主张把善念扩充之以达于天下。荀创恶说，以为凡人都有为恶的天，主张设法制裁，使不至为害人类。譬诸治
，孟说向下，主张疏瀹，使之向下去。孟喜言时，诗者宣导人之意志，此疏瀹之说也。荀说会旁溢，主张筑堤，免得漂没人畜。荀喜言礼，礼者约束人之行止，此筑堤之说也。告曰：“犹湍也。”治者疏瀹与筑堤二者并用。我们如奉告之说，则知孟荀二家的学说可以同时并用。苏东坡作《荀卿论》，以为：荀卿是儒家，何以他的门下会有李斯，很为诧异，其实不足怪。荀卿以为人之
恶，当用礼以制裁之。其门人韩非，以为礼之制裁力弱，不若法律之制裁力大，于是改而为刑名之学，主张严刑峻法，以制止轨外的行动。李斯与韩非同门，故其政见相同。我们提恶二字，即知荀卿之学变而为李斯，原是一贯的事。所以说：要批评他人的政见，当先考察他对于人之观察。苏东坡不懂这个理，所以他全集中论时事，论古人，俱有卓见，独于这篇文字，未免说外行话。我们研究古今人之学说，先要研究他对于人
之观察，因为他对于人是这样的观察，所以他的学说，才有这样的主张。把他学说的寻了，才能批评他的学说之得失。宋儒创
“去人存天理”之说，天理隐贴恻隐二字，把他存起，自是很好，惟人二字，界说不清。其弊至于把怵惕认为人，想尽法去铲除，甚至有蹈危阶，练习不动心，这即是铲除怵惕的工作。于是“去人，存天理”变成了“去怵惕，存恻隐”试思：怵惕为恻隐的来源，把怵惕去了，怎样会有恻隐？何以故呢？孺为我之放大形。恻隐为怵惕之放大形，我者圆心也，圆心既无，圆形安有？怵惕既无，恻隐安有？宋儒吕希哲目睹轿夫坠淹死，安坐轿中，漠然不动。张魏公苻离之败，死人三十万，他终夜鼾声如雷，其南轩，还夸其父心学很
。宋儒自称上承孟之学，孟曰：“今有同室之人斗者救之，虽被缨冠而救之可也。”吕希哲的轿夫，张魏公的下，当然要算同室之人，像他们这样漠不动心，未免显违孟氏家法。大凡去了怵惕的人，就会于残忍，杀人不眨
的恶匪，临刑场，往往谈笑自若，就是明证。王
明传习录说：“孟从源
上说来，荀从弊说来。”荀所说，是否弊，姑不
论，怵惕之上，有无源，我们也不必求，惟孟所讲之恻隐，则确非源。怵惕是恻隐之源，恻隐是怵惕之。明所下源二字，未免颠倒了。孟
看见前两现象，忘了第三，故创善说。荀看见第三现象忘了前两，故创恶说。宋儒却把三现象同时看见，但不知这三现象原是一贯的，乃造气质之的说法，隐指第三现象；又用义理之四字，以求合于孟的善说。人的只有一个，宋儒又要顾孟，又要顾事实，无端把人分而为二，越讲得微，越不清。孟
的学说，虽不以怵惕为，但人有为我之天，他是看清了的，怵惕二字，是明明白白提了的。他对齐宣王说：“王如好货，与民同之。”又说：“王如好
，与民同之。”知自己有一个我，同时又顾及他人之我，这本是孟学说最粹。无奈后儒乃以为孟这类话，是对时君而言，叫人把好货好之
搜除尽净，别求所谓危微一者，真是舍了康庄大不走，反去攀援绝
，另寻飞空鸟来走。